865.“他放出一只乌鸦，乌鸦出去，飞来飞去”表示虚假仍制造麻烦。这从接下来所论述的“乌鸦”和“飞来飞去”的含义清楚可知。此处描述的是要重生的人经历试探后的第二个状态，这时，信之真理像第一缕微光那样开始出现。这是一种虚假不断制造麻烦的状态，所以它类似于朦胧的夜色仍挥之不去时的曙光。故这种状态在此用“乌鸦”来表示。与属灵人同住的虚假，尤其在他重生之前，就像一片片厚厚的乌云。原因在于，他若不藉着圣言所揭示的事物，就不能知道任何信之真理；而圣言是以一种概括性的方式来阐述一切事物的；概述无非是片片云朵，因为每一个概述都包含成千上万个个体概念，而每个个体概念又包含成千上万个细节。构成个体概念的细节，就是那照亮概述的。这些从未揭示给人类，因为它们既无法描述，也无法理解，因而既不能被承认，也不能被相信。事实上，它们与支配人，并且人不会轻易同意被摧毁的感官幻觉相反。
属天人则完全不同，他从主获得感知，因为个体概念和这些概念的细节能被植入他。例如：真正的婚姻是一个男人与一个妻子的婚姻；这种婚姻代表了天上的婚姻，所以天上的幸福能在这样的婚姻中，但永远不可能在一个男人与数个妻子的婚姻中。属灵人从主的圣言知道这一点，默认它，从而获得一种良心，这种良心指示娶数个妻子是一种罪。但他的认识仅止于此。然而，属天人却感知到确认这一点的成千上万个细节，以致他一想到娶多个妻子，就不寒而栗。由于属灵人只知道大概，并且他的良心由这些大概知识形成，还由于圣言的概述适应感官幻觉，所以显而易见，无法被驱散的无数虚假会附着在他们身上，慢慢钻进去。这些虚假在此用“乌鸦出去，飞来飞去”来表示。

10153.“我要住在以色列人中间”表在天堂和教会中，主的同在，以及祂经由良善而来的流注。这从“住”的含义和“以色列人”的代表清楚可知。“住”当论及主时，是指同在和流入；之所以是指祂通过神性良善而如此行，是因为“住”论及良善(参看2268, 2451, 2712, 3613, 8269, 8309节)，这就是为何经上还说“中间”，因为“中间”表示至内在之物，至内在之物就是良善(关于“中间”的这层含义，可参看2940, 5897, 6084, 6103节)。“以色列人”是指教会(参看9340节)。
　　“住在中间”当论及主时，之所以表示祂的同在和经由神性良善而来的流注，是因为主在人从祂所获得的良善中流入此人并与他同在。良善构成这个人自己，或说此人真正的自我，因为每个人的品性都取决于他的良善。良善要理解为爱，因为凡被爱之物都被称为良善。凡观察别人的人都知道，爱或良善构成这个人；因为当观察别人时，他通过别人的爱而把这个人引向凡他所愿意的任何地方，以至于这个别人在受他的爱支配时，就不再是自己的主人，凡与他的爱不一致的理由对他来说什么都不是，而与他的爱一致的理由则是一切。
　　事实就是这样，这一点在来世也是显而易见的。在来世，所有灵人都能凭他们的爱被认出来，当受这些爱支配时，他们无法做出违背它们的任何事，因为违背它们行事，就是违背他们自己行事。因此，他们是自己的爱的化身或形式，天堂里的人是天堂之爱和仁的化身或形式，美丽得无法形容；而地狱里的人则是他们自己的爱的化身或形式，这些爱是对自我和世界的爱，所以他们也是仇恨和报复的化身或形式，因而是怪物，可怕到无法形容。
　　因此，由于一个人的爱如何，整个人就如何，所以显而易见，主不可能与一个陷入恶爱的人同在，只能与一个处于善爱的人同在，因而在他的良善里面。人们以为主存在于被称为信之真理的真理中；但祂并不存在于没有良善的真理里面。相反，在良善存在的地方，主通过这良善而存在于真理里面；并且祂在真理通向良善的程度和它从良善发出的程度内而存在于真理里面。没有良善的真理不能说在一个人里面，它只是在他的记忆中，作为记忆知识住在那里，而这记忆知识在成为此人生活的一部分之前，不会进入这个人，并形成他的一部分。当这个人热爱记忆知识，并出于热爱而照之生活时，它就变成他生命的一部分。当这种情况发生时，主就与他同住，如祂自己在约翰福音中所教导的那样：
　　有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的，我也要爱他，并且要向他显现自己，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
　　“显现自己”表示用来自圣言的信之真理进行光照；“到他那里去”表示同在，“在他那里作住所”表示住在他的良善里面。